Había pensado esta pregunta de otra manera, pero creo que así queda mejor: ¿puede haber libertad cuando se hace el mal? Y más profundamente ¿es libre la conciencia cuando en lugar de adherirse al bien se adhiere al mal? El caso es que en los comentarios realizados han surgido ciertas dudas a cerca de la responsabilidad cuando existen problemas de conciencia, y la necesidad de la educación para hacer buen uso de la libertad.
Marcos Emmanuel Pujol
Emmanuel, te agradezco mucho volver a encontrarnos a través de este diálogo de preguntas y respuestas. Haces una pregunta “tremenda”. ¿Somos libres cuando hacemos el mal? Después introduces la conciencia. Por tanto, aparecen en nuestro diálogo filosófico, dos cuestiones importantísimas: la libertad y la conciencia. Empecemos por la primera. Nuestra libertad es libertad para el bien o libertad para el mal, dice Benedicto XVI en Spe Salvi. Entendemos por libertad aquello que clásicamente se ha denominado voluntad libre. Cuando “de forma oscura y negligente” escojo el mal, lo hago libremente. Mi libertad se decide por un acto -con todas sus circunstancias- que es malo para mi persona. Entonces es cuando aparece la culpa -el pecado- en mi existencia. Más todavía, no sólo realizo un acto malo, sino que me hago malo yo mismo. Y quien ha introducido el mal es precisamente la puerta de la libertad. La libertad puede abrirme a la luz o privarme de la luz. Imagínate que abro la puerta de mi casa y un gas maligno entra dentro. Así obra la libertad cuando se decide por el mal. Ahora bien, ¿es este acto acorde al ser de la libertad llamada intrínsecamente a realizar el bien? Precisamente no. Es un acto libre que contradice el ser bueno y bonificante de la libertad. Efectivamente, el mal contradice el bien, y como decía Kierkegaard, la libertad es bienaventuranza, “tendencia amorosa al bien” y “elección del bien”. Mediante la culpa, la libertad se daña a sí misma. Decide contradecir su ser y, en consecuencia, oscurece su misma naturaleza. He actuado “misteriosamente”: libre, pero en contra de mi libertad. El pecado es una “posibilidad” libre, aunque frustrante para el hombre. Se da una paradoja. Lo bueno -la libertad- se pone al servicio de lo malo -una acción mala-. Pero hay dos aspectos que jamás podremos borrar. Por una parte, la tendencia de la libertad al bien. La libertad del pecador no puede dejar de tender al bien, aunque lo haya abandonado irremediablemente, e incluso, se precipite de nuevo a lo malo. Por esto un asesino es capaz de cuidar un enfermo. Y en segundo lugar, todo acto pecaminoso provoca sufrimiento (de diverso orden). El bien siempre brilla y reclama abandonar el mal. Ahora bien, ¿es posible?, y ¿cómo es posible? Esto es un gran tema filosófico: la redención de la culpa. Pero lo dejamos abierto. La educación moral de los individuos consiste en que “brille la belleza del bien para el hombre”. Emmanuel, curiosamente, cuando uno se introduce en ”la escuela del bien”, entonces su libertad se va fortaleciendo y se va determinando progresivamente hacia el bien. Entonces es de tal manera libre para el bien, que a pesar de nuestras debilidades y defectos indestructibles, “ya no puede obrar gravemente mal”, porque está ”fijado en el bien”. Ésta es la experiencia de los santos que se han esforzado por luchar contra el mal (con el auxilio divino). Y en el Cielo, no podremos obrar el mal, sino sólo el bien, y seremos libres, libres. Máximamente libres. Emmanuel, la conciencia interactúa con la libertad. Pero la conciencia no es libre o esclava, no se adhiere o rechaza. La conciencia juzga. Su acto propio es el juicio sobre el bien o mal moral de la acción (razón práctica!)… Espero que me vuelvas a preguntar por la conciencia. Porque tiene tela y nos puede ayudar a iluminar la cuestión de la responsabilidad de la persona en el pecado. Uff, ahora descanso un poco, hasta la próxima…
Mn. Ignasi
SÍNTESIS
1. Conforme a la voluntad libre, el hombre puede hacer el bien o el mal. Creo que en esto consiste el libre albedrío, que es una facultad de la voluntad por la cual decimos que el hombre no está determinado a actuar de una sola manera, sino que puede escoger entre muchas posibilidades (no sucede asi en los animales, determinados por el instinto).
2. Me parece que se puede decir que la libertad, aunque comporta el libre albedrío, no se reduce a la mera capacidad de elección imparcial, porque la voluntad, que es el fundamento de la libertad, solo puede querer el bien (como hemos determinado en artículos anteriores). Se entiende, pues, que naturalmente la libertad está orintada al bien.
3. Si la libertad en si es buena, está naturalmente orientada al bien, podemos decir que al escojer el mal se contradice a si misma, actúa contra natura, se autodestruye. De tal modo que del propio acto libre puede surgir la propia esclavitud. No se si puede conciliarse: el acto libre por el cual se escoge el mal, no es conforme a la libertad que se ordena al bien. Me entra la duda: o el acto no es libre, o la libertad no es buena.
4. Aunque esto sucede de manera misteriosa (el acto libre por el cual realizamos el mal), la libertad no deja de tender al bien, y el acto malo, dada su esencialidad contranatural, no deja de provocar sufrimiento en el que lo realiza, que es el primero en sufrir el mal cometido.
5. La conciencia interactúa con la libertad, pero propiamente no es libre, sino que juzga sobre la moralidad de los actos.
Marcos Emmanuel Pujol

1 Comentario
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diciembre 12, 2010 a 10:34 pm
Gemma
De nuevo por aquí, felicidades porque nos hacéis pensar, y sólo eso ya vale la pena! Os pregunto,
Entiendo que en el Cielo ya no será posible obrar el mal, pero me cuesta entender bien cuando se dice que los santos llegan a la experiencia de “ya no poder obrar gravemente mal”. ¿Cómo hay que entender este “gravemente”? Porque los hombres santos han vivido la experiencia también de amar muy “pobremente”, “miserablemente”, “egoístamente”…
O en otras palabras, ¿sus actos son siempre los de un amor auténtico y verdadero? … ¿no hiere a los demás el santo? … ¿Y entonces ahí la gravedad cómo se debe entender?
Gracias